손에 꽃을 들되, 향기의 행방까지 지배하지 말라 ㅡ청람

문학평론가 청람 김왕식

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손에 꽃을 들되, 향기의 행방까지 지배하지 말라 ― 《금강경(金剛經)》에 나타난 비움의 지혜(智慧)와 자유로운 인간의 탄생

문학평론가 청람 김왕식

Ⅰ. 여는 말

ㅡ 인간은 세상을 움켜쥐다가 자기 손바닥에 먼저 감옥(監獄)을 짓는다

인간은 태어나는 순간부터 무엇인가를 붙잡는다. 아기는 어머니의 손가락을 붙잡고, 청년은 사랑과 꿈을 붙잡는다. 중년은 가족과 직업, 재산(財産)과 명예(名譽)를 붙잡고, 노년은 떠나간 사람의 체온과 한때 자신을 불러 주던 이름을 오래 쥐고 산다.

붙잡는 일은 삶의 본능(本能)이다. 우리는 손으로 밥을 먹고, 사랑하는 사람을 안으며, 넘어지는 이를 일으킨다. 책임(責任)을 맡으려면 무언가를 붙들어야 하고, 한 생을 이루려면 쉽게 놓아서는 안 되는 것도 있다.

삶의 비극(悲劇)은 붙잡음 자체에서 생기지 않는다. 손으로 잡은 것이 마음의 뿌리까지 휘감고, 마침내 그것 없이는 자신도 존재할 수 없다고 믿는 순간 시작된다.

사랑은 소유(所有)로 변하고, 신념(信念)은 담장이 되며, 성공은 높은 의자가 된다. 선행(善行)은 마음속 채권으로 남고, 오래된 상처는 상대를 가두는 종신형 판결문이 된다.

인간은 세상을 쥐었다고 생각하지만, 어느 순간 자신이 쥔 것에 붙들려 살아간다.

《금강경(金剛經)》은 바로 그 손의 힘을 살피는 경전(經典)이다. 금강경의 ‘금강(金剛)’은 다이아몬드처럼 단단하고 날카로운 지혜를 뜻한다. 이 지혜는 세상을 부수는 망치가 아니다. 인간의 마음속에서 돌처럼 굳어진 집착(執着)을 잘라 내는 칼이다.

금강경은 불교를 믿는 사람만을 위한 종교적 지침서로 머물지 않는다. 사랑하면서도 왜 괴로운지, 베풀고도 왜 서운한지, 성공한 뒤에도 왜 불안한지, 지나간 사람을 왜 놓지 못하는지 생각해 본 사람이라면 누구나 들어가 볼 수 있는 마음의 해부실이다.

이 경전은 세상을 버리라고 하지 않는다. 세상을 온전히 사랑하되, 세상이 자신의 영혼(靈魂)을 소유하게 두지 말라고 한다.

손에 꽃을 들 수는 있다. 꽃의 향기가 어디로 흘러갈지까지 명령하려 할 때 사랑은 감옥이 된다.

금강경은 꽃을 내려놓는 공부이기 전에, 향기를 가두려 했던 마음을 풀어 주는 공부다.

Ⅱ. 금강경의 중심 사상(中心思想)

ㅡ 마음은 못 박아 두는 액자가 아니라 흘러가야 할 강물이다

금강경은 부처와 수보리(須菩提)의 대화로 전개된다. 수보리는 깨달음의 길을 걷는 사람이 어떻게 마음을 일으키고, 그 마음을 어떻게 다스려야 하는지 여쭙는다. 그 물음에 대한 답은 한 구절로 압축된다.

응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)

어디에도 머물지 않으면서 마음을 내라는 뜻이다.

금강경 전체는 이 문장을 중심으로 회전한다.

‘머물지 말라’는 말은 아무것도 사랑하지 말라는 뜻이 아니다. 감정(感情)을 지우고 돌처럼 살라는 명령도 아니다.

마음을 내되, 그 마음이 굳어 자신과 타인을 가두는 집이 되게 하지 말라는 뜻이다. 사랑하되 사랑한 사람을 자신의 소유물로 여기지 않는다. 좋은 일을 하되 좋은 사람이라는 훈장(勳章)을 스스로 달지 않는다. 자신의 신념을 지키되 그 신념으로 다른 사람의 입을 막지 않는다. 최선을 다하되 결과가 자신의 인간적 가치(價値)까지 판결하도록 내버려 두지 않는다.

마음은 새와 닮았다.

손바닥 위에 내려앉은 새를 오래 보고 싶다는 이유로 주먹을 쥐면, 새를 얻는 것이 아니라 날개를 잃게 한다. 사랑도 믿음도 선행도 지나치게 움켜쥐면 본래의 생명력(生命力)을 잃는다.

금강경은 마음을 없애려 하지 않는다. 마음이 다시 날 수 있도록 손가락 사이의 힘을 풀어 준다. ‘무주(無住)’란 아무 데도 살지 않는 마음이 아니다. 어디에 머물든 그곳을 영원한 감옥으로 만들지 않는 마음이다.

Ⅲ. 무주상보시(無住相布施)

ㅡ 베푼 손바닥 뒤에 영수증을 감추지 말라

금강경은 보시(布施)를 매우 중요하게 다룬다. 보시는 돈이나 물건을 주는 일에만 한정되지 않는다. 두려움에 떠는 이에게 안심을 건네는 일, 외로운 사람의 말을 끝까지 들어주는 일, 자신의 지식을 나누는 일, 누군가의 실수에 다시 시작할 자리를 마련해 주는 일도 보시다.

때로는 비난하고 싶은 말을 삼키는 입술이 한 끼의 밥보다 귀한 보시가 된다. 넘어진 사람 곁에 놓인 무릎 하나가 금고보다 넉넉한 재산이 되기도 한다. 금강경은 베풀라고 말한 뒤 곧바로 그 베풂에 머물지 말라고 가르친다.

인간은 선행 뒤에 보이지 않는 장부를 만든다. 내가 누구를 도왔는지, 얼마를 주었는지, 상대가 얼마나 감사해야 하는지를 마음속에 기록한다. 상대가 기대만큼 고마워하지 않으면 서운해지고, 세상이 알아주지 않으면 선행은 억울함으로 변한다.

그 순간 보시는 거래(去來)가 된다. 손은 내어 주었으나 마음은 더 큰 보답(報答)을 받아 내려고 문 앞에서 기다리고 있다.

무주상보시는 베푼 행위를 잊으라는 단순한 권고가 아니다. 선행을 자신의 우월성(優越性)을 증명하는 거울로 사용하지 말라는 뜻이다.

꽃은 향기를 내어 주고 어느 행인이 그 향기를 맡았는지 세지 않는다. 햇빛은 부잣집 창문과 가난한 집 지붕을 구분해 비추지 않는다. 강은 목마른 사람이 물을 마신 뒤 감사장을 보내지 않아도 흐름을 멈추지 않는다.

참된 보시는 꽃과 햇빛과 강의 문법을 닮는다. 베푼 사람의 이름이 지워지고, 도움받은 사람이 마음의 빚에서 풀려나며, 두 사람 사이에는 한 생명이 다른 생명의 겨울을 잠시 덮어 준 체온만 남는다.

선행의 가장 높은 완성(完成)은 칭찬받는 데 있지 않다. 상대가 자신에게 빚졌다는 느낌조차 갖지 않도록 가볍게 건네는 데 있다.

Ⅳ. 범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄)

ㅡ 우리가 보고 있는 것은 존재의 전부가 아니라 시간이 입혀 놓은 잠깐의 옷이다

금강경에는 다음과 같은 구절이 있다.

범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄)

형상(形相)을 지닌 모든 것은 고정된 실체(實體)가 아니라는 뜻이다. ‘허망(虛妄)’이라는 말은 모든 것이 거짓이라는 의미가 아니다.

꽃이 피어 있지만 그 모습으로 영원하지 않고, 사람이 곁에 있지만 언제까지나 같은 얼굴과 마음으로 머물지 않는다는 뜻이다. 꽃은 봉오리였다가 활짝 피고, 이내 꽃잎을 내려놓는다. 떨어진 꽃은 흙으로 돌아가 다른 생명의 밑줄이 된다. 그 어느 한순간만을 꽃의 전부라 할 수 없다.

사람도 같다. 아이는 청년이 되고, 청년은 중년과 노년을 통과한다. 몸은 하루에도 수없이 바뀌고, 생각과 관계도 계절처럼 달라진다.

금강경은 변화하는 것을 존재하지 않는다고 말하지 않는다. 변화하는 것을 영원한 것으로 착각하지 말라고 한다.

우리는 한 사람의 실수 한 번을 보고 그 사람의 전 생애에 붉은 줄을 긋는다. 실패한 사람에게 실패자라는 이름을 붙이고, 성공한 사람에게는 완성된 인간이라는 면류관을 씌운다.

현재의 한 장면을 그 사람의 전체라고 믿는다. 금강경의 시선은 이 성급한 액자를 내려놓는다. 사람은 한 번 촬영된 사진이 아니다. 계속 고쳐 쓰이는 원고이며, 어제와 오늘과 내일이 서로 다른 문장을 보태는 미완(未完)의 책이다.

우리는 누구도 한 장면으로 단정할 수 없다. 어제 상처를 준 사람이 오늘 참회(懺悔)할 수 있고, 오늘 빛나는 사람이 내일 교만(驕慢)으로 무너질 수도 있다. 지금 길을 잃은 사람이 먼 훗날 다른 이의 길잡이가 될 수 있다.

형상은 사람의 전부가 아니다. 그가 잠시 입고 있는 계절의 옷이다. 금강경을 이해한다는 것은 사람의 겉옷을 보되, 그 옷을 영혼의 피부로 오해하지 않는 일이다.

Ⅴ. 아상 · 인상 · 중생상 · 수자상

ㅡ ‘나’라는 집에 창문을 내는 공부

금강경은 인간이 벗어나야 할 네 가지 고정관념(固定觀念)을 말한다. 아상(我相)은 ‘나’에 대한 집착이다. 인상(人相)은 나와 타인을 절대적으로 갈라놓는 생각이다. 중생상(衆生相)은 사람을 일정한 부류와 성격으로 굳히는 태도이며, 수자상(壽者相)은 자신의 존재가 영원히 같은 모습으로 이어지기를 바라는 마음이다. 이 네 가지 상(四相)은 마음속에 세운 네 개의 벽이다.

아상의 벽은 나를 세상의 중심에 놓는다. 인상의 벽은 타인의 고통을 담장 밖의 일로 만든다. 중생상의 벽은 사람에게 ‘원래 그런 사람’이라는 자물쇠를 채운다. 수자상의 벽은 변화를 두려워하며 늙음과 죽음, 이별을 적으로 만든다.

이 벽들이 높아질수록 인간은 안전해지는 것이 아니라 자기 안에 고립(孤立)된다. ‘나는 옳다’는 생각이 강해지면 타인의 사정을 들을 귀가 닫힌다. ‘저 사람은 변하지 않는다’는 판단은 상대에게서 미래를 빼앗는다. ‘나는 이런 사람이어야 한다’는 고집은 자기 자신에게도 새로운 가능성(可能性)을 허락하지 않는다.

금강경의 무아(無我)는 나를 없애라는 명령이 아니다. ‘나’가 홀로 존재하는 단단한 돌이 아니라, 수많은 인연(因緣)이 잠시 만난 하나의 강물이라는 사실을 보라는 뜻이다.

한 그루 나무는 혼자 서 있는 듯 보인다. 그 나무 안에는 흙과 빗물, 햇빛과 바람, 새와 벌레, 수많은 계절이 함께 살고 있다. 나무의 몸은 자연이 공동으로 쓴 문장이다.

인간도 다르지 않다. 나의 언어에는 부모와 스승, 친구와 시대의 목소리가 들어 있다. 내가 먹은 음식과 밟은 땅, 읽은 책과 받은 사랑, 견딘 상처가 지금의 나를 만들었다.

‘나’는 혼자 쓴 자서전이 아니다. 수많은 생명이 여백마다 서명한 공동저술(共同著述)이다. 이 사실을 받아들이면 교만은 몸집을 줄이고 감사(感謝)는 뿌리를 깊게 내린다. 무아란 내가 사라지는 일이 아니다. 나라는 방에 창문을 내어 다른 존재의 햇빛과 바람이 들어오게 하는 일이다.

Ⅵ. 여몽환포영(如夢幻泡影)

ㅡ 인생이 짧다는 사실은 삶을 가볍게 하라는 명령이 아니라 더 정성스럽게 대하라는 부탁이다

금강경 마지막에는 널리 알려진 게송(偈頌)이 나온다.

일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관 (一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀)

조건에 의해 생겨난 모든 것은 꿈과 환상, 물거품과 그림자, 이슬과 번개와 같다는 뜻이다. 이 구절은 흔히 인생의 허무(虛無)를 말하는 것으로 이해된다. 삶이 꿈과 같다면 애쓸 필요가 없고, 모든 것이 물거품이라면 사랑할 이유도 없다고 생각할 수 있다.

금강경의 뜻은 그 반대편에 가깝다. 이슬은 곧 사라지지만 새벽 풀잎을 보석으로 만든다. 번개는 한순간뿐이지만 어둠에 묻힌 산맥의 윤곽을 밝힌다. 벚꽃은 오래 머물지 않기에 사람들은 그 짧은 개화 앞에서 발걸음을 멈춘다. 짧은 것은 무가치한 것이 아니다. 짧기에 함부로 대해서는 안 되는 것이다.

인생이 꿈과 같다는 말은 잠든 채 살라는 뜻이 아니다. 꿈처럼 지나가므로 지금 깨어 있으라는 뜻이다. 부모가 영원히 곁에 있을 것처럼 무심하게 대하지 말고, 자녀가 언제까지나 어린아이일 것처럼 붙잡지 말아야 한다. 오늘 나눈 인사가 마지막이 될 수도 있다는 마음으로 사람을 대해야 한다.

무상(無常)은 세상을 냉정하게 바라보는 철학이 아니다. 사랑을 내일로 미루지 말라는 시간의 윤리(倫理)다.

꽃이 진다는 사실을 안다고 꽃을 사랑하지 않을 이유는 없다. 꽃이 질 것을 알기에 피어 있는 동안 더 자세히 바라보고, 향기를 깊이 맡으며, 떨어질 때에는 억지로 가지에 붙들어 매지 않는 것이다.

떠날 때가 온 것을 알면서도 떠나지 못하게 하는 것은 사랑이 아니다. 사랑의 옷을 입은 두려움일 수 있다. 금강경의 무상은 떠나는 것을 막는 지혜가 아니라, 머무는 동안 온전히 사랑하고 떠날 때 존엄(尊嚴)하게 보내 주는 지혜다.

Ⅶ. 법조차 내려놓아야 한다

ㅡ 강을 건넌 뒤에도 뗏목을 등에 지면 구원(救援)의 도구가 새로운 짐이 된다

금강경의 가장 날카로운 지점은 세속적 욕망(欲望)만 내려놓으라고 하지 않는 데 있다. 진리(眞理)와 가르침에 대한 집착까지 놓으라고 한다.

강을 건너기 위해 뗏목이 필요하다. 거센 물살을 건넌 사람에게 그 뗏목은 생명의 도구다. 강을 건넌 뒤에도 고마운 뗏목이라며 등에 지고 산길을 오른다면, 자신을 살린 도구가 새로운 짐이 된다.

종교와 철학, 신념과 이론도 같다. 사람을 자유롭게 하기 위해 태어난 가르침이 어느 순간 다른 사람을 재단하는 자가 될 수 있다. 경전을 많이 안다는 사실이 교만의 높은 탑이 되고, 진리를 안다는 확신이 타인의 입을 막는 돌이 되기도 한다.

신앙(信仰)이 사람을 더 따뜻하게 만들지 못하고 우월감만 키운다면, 그는 진리를 믿는 것이 아니라 진리라는 명패를 소유한 것이다.

금강경은 가르침마저 붙잡지 말라고 한다. 진리는 인간을 자신의 포로로 만들지 않는다. 어둠 속을 지나갈 동안 등불이 되어 주고, 새벽이 오면 스스로 빛의 자리를 내어 줄 줄 안다.

좋은 스승도 마찬가지다. 제자를 자신의 복사본으로 만들지 않는다. 자신의 등을 밟고 더 넓은 세계로 건너가게 한다. 제자가 스승보다 멀리 갔다면, 그 스승의 가르침은 실패한 것이 아니라 가장 아름답게 완성된 것이다.

금강경은 부처라는 이름조차 마음의 장식품으로 만들지 말라고 한다. 부처를 붙잡느라 자신 안의 탐욕(貪欲)과 분노(忿怒), 교만을 놓치지 말라는 뜻이다.

종교를 믿지 않는 사람에게도 이 가르침은 유효하다. 자신이 옳다고 믿는 사상(思想)과 지식, 정치적 신념과 도덕적 확신도 사람을 살리기 위한 뗏목이지, 타인을 내려치는 몽둥이가 되어서는 안 된다.

Ⅷ. 반야(般若)의 지혜

ㅡ 세상을 지우는 칼이 아니라 사람에게 잘못 붙인 이름표를 떼어 내는 칼

‘반야’는 사물과 존재의 참모습을 보는 지혜다. 이 지혜는 모든 것을 부정하는 차가운 이성이 아니다. 사람과 사물에 잘못 붙여 놓은 이름표를 떼어 내는 따뜻하고도 예리한 손이다.

우리는 성공한 사람에게 ‘훌륭한 사람’이라는 이름을 붙이고, 실패한 사람에게 ‘무능한 사람’이라는 이름을 붙인다. 내 편의 분노는 정의(正義)라 부르고, 상대편의 분노는 증오라 부른다.

같은 행동에도 서로 다른 이름을 붙인다. 이름표가 얼굴보다 커지면 사람은 보이지 않는다.

반야는 이름보다 사람을 먼저 본다. 그가 지금 어디에 서 있는가보다 어떤 길을 걸어 그 자리에 왔는지를 살핀다. 한 번의 말만 듣지 않고, 그 말이 태어난 상처와 두려움, 시대적 조건까지 읽는다. 이는 잘못을 무조건 이해하고 덮어 주자는 뜻이 아니다. 사실과 거짓, 선과 악, 책임과 무책임은 분명히 구별해야 한다. 금강경의 지혜는 분별하지 않는 무감각이 아니라, 자신의 분별(分別)을 절대적인 판결로 만들지 않는 겸손(謙遜)이다.

잘못을 비판하되 그 사람의 존재 전체를 잘못과 동일시하지 않는다. 행동에는 책임을 묻되 다시 돌아올 문까지 벽돌로 막지 않는다.

금강의 지혜는 사람을 베는 칼이 아니다. 그 사람과 나를 함께 묶고 있는 오해와 집착의 매듭을 끊는 칼이다. 썩은 부분을 도려내어 생명을 살리는 수술칼처럼, 반야는 상처를 내기 위해 날카로운 것이 아니라 더 깊은 상처를 막기 위해 날카롭다.

Ⅸ. 현대인의 마음과 금강경

ㅡ 우리는 타인의 손가락으로 매일 마음의 주가를 매긴다

현대인은 수많은 평가(評價) 속에서 살아간다. 직함과 학력, 재산과 외모, 조회 수와 팔로어 수가 사람의 값을 매긴다. 칭찬을 받으면 마음의 주가가 오르고, 비판을 받으면 하루아침에 폭락한다.

타인의 시선이 내 존재의 증권거래소가 된다. 사람들은 자신의 가치를 확인하기 위해 끊임없이 비교(比較)한다. 누가 더 높은 자리에 올랐는지, 누가 더 많은 것을 가졌는지, 누구의 이름이 더 자주 불리는지 살핀다.

자신의 삶을 사는 대신 타인의 눈에 상장된 주식처럼 살아간다. 금강경은 이 불안한 시장에서 잠시 걸어 나오게 한다. 성공을 버리라는 뜻이 아니다. 성공을 자신의 영혼보다 큰 것으로 만들지 말라는 뜻이다. 실패를 두려워하지 말라는 말도 아니다. 한 번의 실패가 자신의 이름 전체를 삼키게 두지 말라는 뜻이다.

화가 날 때는 내 생각이 옳다는 데 지나치게 머물고 있지 않은지 살펴야 한다. 서운할 때는 내가 베푼 만큼 돌려받아야 한다는 계산이 숨어 있지 않았는지 돌아보아야 한다. 누군가를 미워할 때는 그 사람을 한 장면 속에 영원히 가두고 있지 않은지 살펴야 한다. 성공했을 때는 그 성취를 나라는 사람의 전부로 착각하고 있지 않은지 살펴야 한다. 실패했을 때는 그 실패가 내 생의 마지막 문장이라고 믿고 있지 않은지 돌아보아야 한다. 이것이 금강경의 생활수행(生活修行)이다.

경전을 외우지 않아도 좋다. 하루에 한 번 자신의 마음이 어디에 못 박혀 있는지 살피는 사람은 이미 금강경의 문 앞에 서 있다. 경전은 책장 속에 잠든 부처가 아니다. 관계와 선택, 분노와 욕망 앞에서 자신의 얼굴을 비추는 거울이다.

Ⅹ. 집착 없는 사랑

ㅡ잡지 않는 손이 더 오래 품을 수 있다

금강경의 가르침은 인간을 차갑게 만들지 않는다. 집착이 줄어들수록 사랑은 더 맑아진다. 소유하려는 사랑은 상대를 자신의 필요에 맞게 자르려 한다. 부모는 자녀를 사랑한다는 이름으로 자신의 이루지 못한 꿈을 대신 살게 하고, 부부는 사랑을 이유로 서로의 생각과 관계를 통제한다.

친구에게 베푼 일을 오래 기억하며 충성과 감사의 이자를 요구하기도 한다. 이런 사랑은 꽃을 사랑한다며 뿌리째 뽑아 주머니에 넣는 일과 같다. 가까이 두려 했지만 꽃은 뿌리를 잃고 시든다. 집착 없는 사랑은 상대가 자신의 방식으로 피어날 공간을 남겨 둔다. 가까이 있을 때는 마음을 다해 품되, 떠날 때는 그의 길을 존중한다. 상대의 선택이 자신의 기대와 다르더라도 그가 하나의 독립된 생명임을 인정한다.

잡지 않는 손은 무심한 손이 아니다. 새의 날개가 상하지 않도록 힘의 정도를 아는 손이다.

금강경의 자유(自由)는 관계를 끊고 혼자 살아가는 고립이 아니다. 관계 속에 있으면서도 상대를 자신의 소유물과 도구로 만들지 않는 성숙(成熟)이다.

사랑은 상대를 내 삶 안에 가두는 일이 아니다. 그 사람이 자기 삶의 넓이를 잃지 않도록 곁에서 바람의 방향을 살피는 일이다.

Ⅺ. 비움의 역설(逆說)

ㅡ 비운 방에는 아무것도 없는 것이 아니라 햇빛이 들어올 자리가 생긴다

사람들은 비움을 상실(喪失)로 생각한다. 무언가를 내려놓으면 자신이 초라해지고, 마음을 비우면 삶이 텅 빌 것이라고 두려워한다.

금강경에서 비움은 모든 것을 없애는 일이 아니다. 방 안을 가득 채워 햇빛조차 들어오지 못하게 한 낡은 가구를 옮기는 일이다. 자아(自我)에 대한 집착을 덜어 내면 타인의 사정이 들어온다. 명예에 대한 욕심을 덜어 내면 일 자체의 기쁨이 들어온다. 보답에 대한 기대를 비우면 베풂의 맑은 기쁨이 돌아온다. 영원에 대한 욕망을 내려놓으면 오늘이라는 시간이 비로소 선명해진다.

강은 낮은 곳으로 흐르기에 수많은 물을 품는다. 마음도 자신을 낮출수록 더 많은 생명을 받아들인다.

비움은 빈곤(貧困)이 아니다. 다른 존재가 머물 수 있는 넓이의 탄생이다. 잔은 비어 있기 때문에 물을 담을 수 있고, 창문은 비어 있기 때문에 바람과 햇빛이 들어온다. 마음이 자기 생각으로 가득 차 있으면 타인의 말은 문밖에서 돌아선다.

금강경의 비움은 아무것도 갖지 않는 삶이 아니다. 무엇을 갖고 있더라도 그것이 마음의 주인이 되지 못하게 하는 삶이다. 빈손이 되어야만 다른 사람의 손을 제대로 잡을 수 있다. 주먹을 쥔 손은 무엇도 받을 수 없고 누구도 따뜻하게 안을 수 없다.

Ⅻ. 금강경이 종교의 울타리를 넘어서는 까닭

ㅡ 이 경전은 부처를 믿으라고 하기 전에 인간의 마음을 살펴보라고 한다

금강경을 불교 경전이라는 이유만으로 멀리할 필요는 없다. 그 안의 언어는 불교적이지만, 다루는 문제는 모든 인간의 것이다.

사랑과 집착의 차이, 베풂과 생색의 차이, 신념과 독선(獨善)의 차이, 성공과 존재가치의 차이, 기억과 미련의 차이를 다룬다. 이는 특정 종교를 믿는 사람에게만 필요한 질문이 아니다. 기독교인이든 불교인이든, 종교가 없든, 인간관계에서 상처받고 성공과 실패를 경험하며 언젠가 사랑하는 사람과 헤어져야 하는 모든 이에게 필요한 질문이다.

금강경의 핵심은 부처의 형상을 숭배(崇拜)하는 데 있지 않다. 자신이 붙들고 있는 것이 무엇인지 살피고, 그것이 타인과 자신을 얼마나 아프게 하는지 바라보는 데 있다. 이런 점에서 금강경은 종교서이면서 동시에 인간학(人間學)이다. 마음의 구조를 살피는 심리학(心理學)이고, 관계의 거리를 조절하는 윤리학이며, 짧은 생을 어떻게 살아야 하는지 생각하게 하는 시간철학이다. 종교를 믿지 않는 사람도 금강경 앞에서 자기 삶의 얼굴을 만날 수 있다.

“나는 무엇을 사랑하는가”보다 “나는 사랑이라는 이름으로 무엇을 붙잡고 있는가”를 살피게 하기 때문이다. “나는 얼마나 베풀었는가”보다 “나는 베푼 일을 얼마나 오래 기억하며 상대에게 빚을 요구했는가”를 돌아보게 한다. “나는 옳은가”보다 “내가 옳다는 확신 때문에 누구의 목소리를 지워 버렸는가”를 생각하게 한다.

금강경의 위대함은 정답을 많이 주는 데 있지 않다. 자신이 정답이라고 믿어 온 것에 작은 창문을 내게 하는 데 있다.

ⅩⅢ. 맺음말

ㅡ 금강경은 세상을 버리는 공부가 아니라 손을 펴는 공부다

금강경은 난해한 철학처럼 보이지만 가장 일상적인 괴로움을 다룬다. 왜 사랑하면서 상대를 숨 막히게 하는가. 왜 선한 일을 하고도 인정받지 못하면 화가 나는가. 왜 높은 자리에 올라간 뒤에도 더 불안해지는가. 왜 한 사람의 잘못을 평생의 이름으로 기억하는가. 왜 이미 지나간 시간을 마음의 방에서 내보내지 못하는가.

그 뿌리에는 붙잡음이 있다. 변하는 것을 영원한 것으로 붙잡고, 상대를 자신의 뜻대로 붙잡으며, 한때의 생각을 진리의 전부로 붙잡는다.

주먹에 힘을 줄수록 손바닥의 피가 막힌다. 마음도 같다. 붙잡을수록 안전해지는 듯하지만, 어느 순간 사랑과 자유의 순환이 멈춘다. 금강경은 그 주먹을 천천히 펴게 한다. 사랑하지 말라는 것이 아니다. 사랑하는 사람을 소유하지 말라고 한다.

일하지 말라는 것이 아니다. 성과를 자신의 영혼보다 크게 만들지 말라고 한다.

베풀지 말라는 것이 아니다. 베푼 뒤 마음속에 남긴 영수증을 찢으라고 한다.

세상을 믿지 말라는 것이 아니다. 세상의 모든 모습이 변화한다는 사실을 잊지 말라고 한다.

자신을 없애라는 것도 아니다. ‘나’라는 작은 방의 창문을 열어 더 넓은 생명과 연결되라고 한다.

금강경이 지향하는 자유는 삶을 떠나는 자유가 아니다. 삶 속에 깊이 들어가되 그 무엇에도 영혼 전체를 저당 잡히지 않는 자유다.

꽃을 사랑하되 꺾어 소유하지 않고, 강을 바라보되 흐름을 멈추게 하지 않으며, 사람과 만나되 그를 한 가지 이름으로 고정하지 않는 삶이다.

인생은 꿈과 같고, 물거품과 같으며, 아침 이슬과 번개와 같다. 짧으므로 대충 살아도 된다는 뜻이 아니다. 짧으므로 더 정성스럽게 살아야 한다는 뜻이다.

오늘 곁에 있는 사람에게 따뜻한 말을 아끼지 말아야 한다. 베푼 일은 기억에서 내려놓고, 미워하는 사람은 한 장면의 감옥에서 풀어 주어야 한다. 자신에게도 다시 써 볼 여백을 남겨야 한다.

어제의 실수가 오늘의 전부가 아니며, 오늘의 실패가 내일의 마지막 문장이 아니기 때문이다. 금강경은 인간에게 세상을 등지라고 하지 않는다. 세상 한가운데 살면서도 세상의 노예가 되지 않는 법을 가르친다.

손에는 책임(責任)을 들고, 가슴에는 자비(慈悲)를 품으며, 마음에는 어느 것도 영원한 못으로 박아 두지 않는 삶. 최선을 다해 사랑하되 사랑의 영수증을 내밀지 않는 삶. 자기 길을 성실하게 걷되 발자국을 영원한 비석으로 세우지 않는 삶. 높은 자리에 올라도 의자의 높이를 자기 존재의 높이로 착각하지 않는 삶. 떠나는 사람의 뒷모습을 붙잡아 찢기보다 그가 남긴 향기를 감사히 맡을 줄 아는 삶. 그것이 금강경이 가리키는 자유다.

금강경은 다이아몬드처럼 단단한 교리(敎理)를 세우는 경전이 아니다. 인간의 마음속에서 돌처럼 굳은 집착을 금강의 칼로 잘라 내어, 그 안에 갇혀 있던 자비와 자유가 다시 숨 쉬게 하는 경전이다. 마침내 금강경의 모든 가르침은 한 문장으로 돌아온다.

손에 꽃을 들되 향기의 행방까지 지배하려 하지 말라. 꽃은 잠시 손에 머물 수 있다. 향기는 바람과 만나고, 낯선 길을 건너며, 이름 모를 사람의 저녁에 도착해야 한다. 향기까지 자기 것이라 주장하는 순간 꽃은 사랑의 대상이 아니라 소유의 증거가 된다. 꽃을 온전히 사랑하는 사람은 꽃을 붙잡는 사람이 아니다. 꽃이 피어 있는 동안 깊이 바라보고, 향기가 떠날 때 그 길을 열어 주며, 꽃잎이 지는 날에는 그 빈 가지마저 한 생의 완성으로 받아들이는 사람이다.

금강경은 우리에게 빈손을 요구하지 않는다. 누군가를 안아 줄 수 있도록 주먹을 펴라고 말한다. 그 열린 손바닥 위에서 사랑은 소유(所有)를 벗고, 선행은 공로(功勞)를 벗으며, 인간은 비로소 자신이 만든 감옥 밖으로 걸어 나온다.

ㅡ청람